世间万物都受阴阳五行生克制化，人也不例外，故《黄帝内经》有：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，就是说，阴阳五行生克是主宰万物生化之权的，
《周易·系辞》有：“原始及终，故知死生说。阴阳交合，物之始，阴阳分离，物之终，合则生，离则死。”现代医学也认识到，人之所以生病，以至死亡，或发生其它伤事，凶灾之事，都是阴阳五行生克制化在起决定的作用，八卦就是根据阴阳五行生克变化的规律，预测人的疾病和人死亡的时间。
宇宙是一个大天体，人是一个小天体，小天体和大天体一样都在不停地运动着，不过它的运动是受大天体的影响而进行的，《咸》卦把大天体对小天体的影响总结为：“天地二气相感”。大量的历史事实也证明：这种天人感应是存在的。
长期以来，阴阳五行一直被人们认为是一个抽象的哲学名词，实际上，阴阳五行之气，同样是物质，是有质量的，虽然现代科学还无法对它进行测度，但也承认它是一种非常精微的物质，决定着人的生死存亡。
这种精微的物质，人们虽然看不见，摸不着，但用八卦、天干地支对人体进行排列和标记，就很容易看出人体阴阳五行衰变和发生生克制化的信息，所以八卦就根据阴阳变化的原理，五行生克的法则进行预测疾病。
我国很早就有“医易相通”的说法，就是说研究易学的人，都要把中医学的重要经典《黄帝内经》作为最主要的参考书，研究中医学的人，也要把《周易》作为理论研究的渊源。所以八卦的原理，早就应用于中医学的各个领域，它为预测疾病和准确地诊断疾病，在信息上提供了可靠的依据。
我们看一看八卦与人体简单的配置，就可以一目了然地了解到其中的奥妙。
八卦与人体：
外五行：乾为首，离为目，坎为耳，兑为口，坤为腹，艮为手，震为足，巽为股。
内五行，即八卦配五脏：乾兑为肺，离为心，巽为胆，震为肝，艮为脾，坤为骨，坎为肾。
五行：水为肾，木为肝，火为心，土为脾胃，金为肺。
八卦六爻在人体中的排列，依《卜筮元龟》中的论述：“初爻而是伤，二爻双脚患非常，三爻腰背常轻软，四爻必腹及肚肠，五爻肾岁多气胀，六爻头上患为殃。”
六爻中，鬼在乾宫防头疾，在兑宫重者有刀伤破损，轻者为牙痛；在离宫为眼疾，在震宫防脚足之伤痛，在巽宫为肱股之疾，在坎宫便不通，在艮宫必生疮疸，在坤宫病在腹。
六神主病，青龙临鬼，主酒色房事过度而虚弱无力；朱雀临鬼，主身热面赤，狂言乱语；勾陈临鬼，主胸满肿胀，脾胃不和；腾蛇临鬼，主心惊，坐卧不安；白虎临鬼，主跌打损伤，骨折气闷，女人血崩、产后虚症；玄武临鬼，主色欲过度，忧闷在心，阴虚等症。
道教徒为何必须兼修医术?
历代道教徒都善于医道，这似乎和其它宗教教义有很大的不同，这是为什么呢?究其原因，大致有三：
一是自伏羲画八卦，神农尝百草，黄帝制九针以来，三皇五帝皆以“道、医、易”为中华文化主流息息相关;
二是道教强调内修必须与医学紧密结合，医理是道教内炼养生的理论指导和基础，即所谓“先明脏腑，次说修行”;
三是医药的作用正是在于预防和治病，延长人的寿命，是道教的重要教义之一。
掌握一定的医药知识和技能是道教徒进行“自救”并进而“济人”的基础和前提。因此，道教提出：欲修“仙道”，必须先精“医道”。
道教与医学的关系是十分密切的，历史悠久的。道教从一开始，也可以说从先秦时期的方士乃至上古的“巫”时期，就一直和医学相互交融互渗，并借着以医传教、治病救人为宗旨。
此正如盖建民教授所说：“早期道教采取以医传教、借医弘道的创教模式，在宗教实践活动中获得了巨大成功……这也是方术发达，所内蕴的医药及天文、地理等科技含量一直高居其它宗教之上的一个重要因素。”
道教于东汉末正式形成教团组织后，就提倡和承继“以医弘道”、“济世利人”的优良传统。如张道陵天师在《老子想尔注》中指出：“道人宁施人，勿为人所施”。这一信条长期以来为道门所尊奉。
此外，道教认为修炼成仙必须做到功行双全，而医药济世则是其中的一个主要方式。道门将各种炼养方术统称为“功”，并认为在炼功的同时应广泛行善施仁积德，即所谓“行”，只有做到“功行圆满”方能得道成仙。
东晋道教著名学者，医学家葛洪认为：人之寿命长短寿夭操之在我，可以通过药物来养身、方术来延命，改善身体状况，做到内疾不生、外患不入。故他提出：“为道者必须兼修医术”的主张。
道教的宗教愿望，无论是长生还是济世度人，都离不开医术和方药，故说：“自医又复医人，医医不已;达道堪传妙道，道道皆通”。道教将医药作为“自救”与“救人”的前提，积极精究医道，从事炼丹实验，既扩大了药物的来源和品种，促进了药物学的发展，又在医学思想和医学成就等方面，成为推动我国传统医学发展的一支重要力量。